Joma Sipe HPB The Voice of The Silence 2013

Joma Sipe

GOD GEOMETRIZES: GEOMETRIC LIGHT in the writings of Helena Petrovna Blavatsky

Part I - "The Voice of The Silence", 2013

Illustrations for the book “The Voice of The Silence”

Ilustrações para o livro “A Voz do Silêncio”

Written by H. P. B. (Helena Petrovna Blavatsky) in 1889

(Tradução Portuguesa de Fernando Pessoa, 1916)

UMA SÉRIE DE 20 OBRAS, INSPIRADAS NO LIVRO

A SERIES OF 20 PAINTINGS, INSPIRED IN THE BOOK

(Esquerda: quadro original em cartolina preta, caneta dourada e cristais - Left: original painting on black card, with gold ink pen and crystals)

(Direita: obra “iluminada” com efeitos de Luz em cumputador - Right: “Illuminated” Painting with Light computer effects)

(Dimensão de cada obra – Dimension of each work: 40x30cm)

(Ambas as obras estão disponíveis em posters - Both works prints available in posters)

Upasika के सुंदर स्मृति में

H. P. B. (Helena Petrovna Blavatsky)

1831 – 1891

Para mais informação sobre HPB poderão consultar a Wikipedia em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Helena_Blavatsky

For more information on HPB you could consult Wikipedia on: http://en.wikipedia.org/wiki/Helena_Blavatsky

The First 1889 Edition of HPB "The Voice of The Silence"

PREFACE FROM “THE VOICE OF THE SILENCE”

THE following pages are derived from "The Book of the Golden Precepts," one of the works put into the hands of mystic students in the East.

The knowledge of them is obligatory in that school, the teachings of which are accepted by many Theosophists.

Therefore, as I know many of these Precepts by heart, the work of translating has been relatively an easy task for me.

It is well known that, in India, the methods of psychic development differ with the Gurus (teachers or masters), not only because of their belonging to different schools of philosophy, of which there are six, but because every Guru has his own system, which he generally keeps very secret. But beyond the Himalayas the method in the Esoteric Schools does not differ, unless the Guru is simply a Lama, but little more learned than those he teaches.

The work from which I here translate forms part of the same series as that from which the "Stanzas" of the Book of Dzyan were taken, on which the Secret Doctrine is based. Together with the great mystic work called Paramartha, which, the legend of Nagarjuna tells us, was delivered to the great Arhat by the Nagas or "Serpents" (in truth a name given to the ancient Initiates), the "Book of the Golden Precepts" claims the same origin.

Yet its maxims and ideas, however noble and original, are often found under different forms in Sanskrit works, such as the Dnyaneshwari,

that superb mystic treatise in which Krishna describes to Arjuna in glowing colours the condition of a fully illumined Yogi; and again in certain Upanishads.

This is but natural, since most, if not all, of the greatest Arhats, the first followers of Gautama Buddha were Hindus and Aryans, not Mongolians, especially those who emigrated into Tibet. The works left by Aryasanga alone are very numerous.

The original Precepts are engraved on thin oblong squares; copies very often on discs. These discs, or plates, are generally preserved on the altars of the temples attached to centres where the so-called "contemplative"

or Mahayana (Yogacharya) schools are established. They are written variously, sometimes in Tibetan but mostly in ideographs.

The sacerdotal language (Senzar), besides an alphabet of its own, may be rendered in several modes of writing in cypher characters, which partake more of the nature of ideographs than of syllables.

Another method (lug, in Tibetan) is to use the numerals and colours, each of which corresponds to a letter of the Tibetan alphabet (thirty simple and seventy-four compound letters) thus forming a complete cryptographic alphabet.

When the ideographs are used there is a definite mode of reading the text; as in this case the symbols and signs used in astrology, namely the twelve zodiacal animals and the seven primary colours, each a triplet in shade, i.e. the light, the primary, and the dark -- stand for the thirty-three letters of the simple alphabet, for words and sentences. For in this method, the twelve "animals" five times repeated and coupled with the five elements and the seven colours, furnish a whole alphabet composed of sixty sacred letters and twelve signs. A sign placed at the beginning of the text determines whether the reader has to spell it according to the Indian mode, when every word is simply a Sanskrit adaptation, or according to the Chinese principle of reading the ideographs.

The easiest way however, is that which allows the reader to use no special, or any language he likes, as the signs and symbols were,

like the Arabian numerals or figures, common and international property among initiated mystics and their followers.

The same peculiarity is characteristic of one of the Chinese modes of writing, which can be read with equal facility by any one acquainted with the character: for instance, a Japanese can read it in his own language as readily as a Chinaman in his.

The Book of the Golden Precepts -- some of which are pre-Buddhistic while others belong to a later date -- contains about ninety distinct little treatises. Of these I learnt thirty-nine by heart, years ago.

To translate the rest, I should have to resort to notes scattered among a too large number of papers and memoranda collected for the last twenty years and never put in order, to make of it by any means an easy task.

Nor could they be all translated and given to a world too selfish and too much attached to objects of sense to be in any way prepared to receive such exalted ethics in the right spirit. For, unless a man perseveres seriously in the pursuit of self-knowledge, he will never lend a willing ear to advice of this nature.

And yet such ethics fill volumes upon volumes in Eastern literature, especially in the Upanishads. "Kill out all desire of life," says Krishna to Arjuna.

That desire lingers only in the body, the vehicle of the embodied Self, not in the SELF which is "eternal, indestructible, which kills not nor is it killed" (Katha Upanishad). "Kill out sensation," teaches Sutta Nipata; "look alike on pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat." Again, "Seek shelter in the eternal alone" (ibid).

"Destroy the sense of separateness," repeats Krishna under every form. "The Mind (Manas) which follows the rambling senses, makes the Soul (Buddhi) as helpless as the boat which the wind leads astray upon the waters" (Bhagavad-Gita II. 70). Therefore it has been thought better to make a judicious selection only from those treatises which will best suit the few real mystics in the Theosophical Society, and which are sure to answer their needs. It is only these who will appreciate these words of Krishna-Christos, the "Higher Self": --"Sages do not grieve for the living nor the dead. Never did I not exist, nor you, nor these rulers of men; nor will any one of us ever hereafter cease to be." (Bhagavad-Gita II. 27).

In this translation, I have done my best to preserve the poetical beauty of language and imagery which characterise the original.

How far this effort has been successful, is for the reader to judge.

“H.P.B."

PREFÁCIO DE “A VOZ DO SILÊNCIO”

As páginas seguintes são extraídas do Livro dos Preceitos de Ouro, uma das obras lidas pelos estudiosos do misticismo no Oriente.

O seu conhecimento é obrigatório naquela escola cujos ensinamentos são aceitos por muitos teosofistas.

Por isso, como sei de cor muitos destes preceitos, o trabalho de traduzi-los foi para mim fácil tarefa.

É bem sabido que na Índia os métodos de desenvolvimento psíquico divergem segundo os Gurus (professores ou mestres), não só porque eles pertencem a diferentes escolas filosóficas, das quais há seis, mas também porque cada Guru tem o seu sistema, que em geral mantém cuidadosamente secreto. Mas, para além dos Himalaias, não há diferença de métodos nas escolas esotéricas,

a não ser que o Guru seja simplesmente um Lama, pouco mais sabendo do que aqueles a quem ensina.

A obra, de onde são os trechos que traduzo, forma parte da mesma série de onde são tiradas as estrofes do Livro de Dzyan sobre que A Doutrina Secreta se baseia. Juntamente com a obra mística chamada Paramartha , a qual segundo nos diz a lenda de Nagarjuna, foi ditada ao grande Arhat pelos Nagas ou serpentes - nome dado aos antigos iniciados –

o Livro dos Preceitos Áureos invoca a mesma origem. As suas máximas e conceitos, porém, por nobres e originais que sejam, encontram-se muitas vezes, sob formas diversas, em obras sânscritas,

tais como o Jnaneshevari, esse soberbo tratado místico em que Krishna descreve a Arjuna, em cores brilhantes, a condição dum iogue plenamente iluminado; e ainda em certos Upanishads.

Isto, afinal, é naturalíssimo, visto que quase todos, senão todos, os maiores Arhats, os primeiros seguidores do Gautama Buda, foram hindus e árias, e não mongóis, sobretudo aqueles que emigraram para o Tibete.

As obras deixadas apenas por Aryasanghas são, por si só, numerosíssimas.

Os preceitos originais estão gravados sobre lâminas oblongas delgadas; as cópias, muitas vezes, sobre discos.

Estes discos ou chapas são geralmente conservados nos altares dos templos ligados aos centros onde estão estabelecidas as chamadas escolas "contemplativas" ou Mahayana (Yogacharya). Estão escritos de diversas maneiras, às vezes no idioma tibetano, mas principalmente em idéografos.

A língua sacerdotal (senzar), além de por um alfabeto seu, pode ser traduzida em várias maneiras de escrita em caracteres cifrados, que têm mais de ideogramas do que de sílabas. Um outro método (lug, em tibetano) é o de empregar os números e as cores, cada um dos quais corresponde a uma letra do alfabeto tibetano (trinta letras simples e setenta e quatro compostas),

formando assim um alfabeto criptográfico completo. Quando se empregam os idéografos há uma maneira certa de ler o texto,

pois, neste caso, os símbolos e os sinais usados na astrologia, isto é, os doze animais zodíacos e as sete cores primárias, cada uma tripla em seu matiz (claro, primário e escuro), representam as trinta e três letras do alfabeto simples, formando palavras e orações. Porque, neste método, os doze animais, cinco vezes repetidos e juntos aos cinco elementos e às sete cores, compõem um alfabeto completo de setenta letras sagradas e doze signos.

Um signo posto no princípio de um parágrafo indica se o leitor tem de soletrar segundo o modo índio (em que cada palavra é apenas uma adaptação, sânscrita), ou segundo o princípio chinês de ler os ideógrafos. O método mais fácil é, porém, aquele que não deixa o leitor empregar qualquer língua especial, ou o que quiser, visto que os sinais e os símbolos eram, como os números ou algarismos arábicos, propriedade comum e internacional entre os místicos iniciados e os seus seguidores. A mesma peculiaridade é característica de uma das maneiras chinesas de escrever, que pode ser lida com igual facilidade por qualquer pessoa conhecedora dos caracteres: por exemplo, um japonês pode lê-la na sua língua tão prontamente como um chinês na sua. O Livro dos Preceitos Áureos - alguns dos quais são pré-budísticos, ao passo que outros pertencem a um época posterior – contém uns noventa pequenos tratados distintos. Destes aprendi de cor, há muitos anos, trinta e nove.

Para traduzir os outros, teria de me referir a apontamentos dispersos entre um número de papéis e notas, representando um estudo de 20 anos e nunca postos em ordem, demasiado grande para que a tarefa fosse fácil. Nem poderiam ser, todos, traduzidos e dados a um mundo por demais egoísta e atado aos objectos dos sentidos, para que pudesse estar preparado a receber, com a devida atitude do espírito, uma moral tão elevada.

Porque, a não ser que um homem se entregue perseverantemente ao culto do conhecimento de si próprio, nunca poderá de bom grado dar ouvidos a conselhos desta natureza. E, contudo, esta moral enche tomos e tomos da literatura oriental, sobretudo nos Upanishads. "Mata todo o desejo de viver" - diz Krishna a Arjuna. Esse desejo mora apenas no corpo, veículo do ser encarnado, e não na própria Individualidade, que é "eterna, indestrutível, que não mata nem é mortal".) "Mata a sensação", ensina o Sutta Nipata; "olha do mesmo modo para o prazer e para a dor, para o ganho e para a perda, para a vitória e para a derrota". E ainda "busca abrigo só no eterno" (ibid.)

"Destrói o sentido da existência separada" - repete Krishna de variadas maneiras. "O Espírito (Manas), que segue os sentidos vagabundos torna a alma (Budhi) tão inerte como o barco que o vento arrasa sobre as águas" (Bhagavad Gita, II 67).

Por isso se julgou melhor fazer uma escolha judiciosa só entre aqueles tratados que mais sirvam aos poucos verdadeiro místicos que há na Sociedade Teosófica, e que com certeza se ajustem às suas necessidades.

Só esses compreenderão estas palavras de Krishna-Christos, a Personalidade Superior.

"Sábios, não choreis nem pelos vivos nem pelos mortos. Nunca deixei de existir, nem vós, nem estes reis dos homens;

nem no futuro deixará qualquer um de nós de existir" ( Bhagavad Gita, II 11-12 ).

Nesta tradução, fiz o melhor que pude para preservar a beleza poética da linguagem simbólica que caracteriza o original.

Cabe ao leitor avaliar até que ponto o esforço foi bem sucedido.

“H.P.B.”

Joma working on this Series in his studio, January/February 2013

TEXTOS l TEXTS:

THE VOICE OF THE SILENCE I

Before the Soul can hear, the image (man) has to become as deaf to roarings as to whispers, to cries of bellowing elephants as to the silvery buzzing of the golden fire-fly.

(Antes que a Alma possa ouvir, a imagem (o homem) tem de se tornar surda aos rugidos como aos segredos, aos gritos dos elefantes em fúria como ao sussurro prateado do pirilampo de ouro.)

THE VOICE OF THE SILENCE II

Aye, sweet is rest between the wings of that which is not born, nor dies, but is the AUM throughout eternal ages . Bestride the Bird of Life, if thou would’st know. Give up thy life, if thou would’st live.

(Sim, suave é o descanso entre as asas daquilo que não nasce, nem morre, mas é o AUM através de eras eternas. Cavalga a Ave da Vida, se queres saber. Abandona a tua vida, se queres viver.)

THE VOICE OF THE SILENCE III

Behold the Hosts of Souls. Watch how they hover o’er the stormy sea of human life, and how exhausted, bleeding, broken-winged, they drop one after other on the swelling waves. Tossed by the fierce winds, chased by the gale, they drift into the eddies and disappear within the first great vortex.

(Olha as hostes das Almas. Vê como elas pairam sobre o mar tempestuoso da vida humana, e como, exaustas, sangrando, de asas quebradas, caem, uma após outra, nas ondas encapeladas. Batidas pelos ventos ferozes, perseguidas pelos vendavais, são arrastadas para os sorvedouros e somem-se pelo primeiro grande vórtice que encontram.)

THE VOICE OF THE SILENCE IV

Thou canst not travel on the Path before thou hast become that Path itself. Let thy Soul lend its ear to every cry of pain like as the lotus bares its heart to drink the morning sun. Let not the fierce Sun dry one tear of pain before thyself hast wiped it from the sufferer’s eye. But let each burning human tear drop on thy heart and there remain, nor ever brush it off, until the pain that caused it is removed.

(Não podes caminhar no Caminho enquanto não te tornares, tu próprio, esse Caminho. Que a tua Alma dê ouvidos a todo o grito de dor como a flor de lótus abre o seu seio para beber o sol matutino. Que o sol feroz não seque uma única lágrima de dor antes que a tenhas limpado dos olhos de quem sofre. Que cada lágrima humana escaldante caia no teu coração e aí fique; nem nunca a tires enquanto durar a dor que a produziu.)

THE VOICE OF THE SILENCE V

Merge into one sense thy senses, if thou would’st be secure against the foe. ’Tis by that sense alone which lies concealed within the hollow of thy brain, that the steep path which leadeth to thy Master may be disclosed before thy Soul’s dim eyes.

(Funde num só sentido todos os teus sentidos, se queres tomar-te seguro contra o inimigo. É só por aquele sentido que está oculto no vácuo do teu cérebro, que o caminho íngreme que conduz ao teu Mestre se pode revelar aos olhos indecisos da tua Alma.)

THE VOICE OF THE SILENCE VI

And now, rest ’neath the Bodhi tree, which is perfection of all knowledge, for, know, thou art the Master of SAMADHI – the state of faultless vision. Behold! thou hast become the light, thou hast become the Sound, thou art thy Master and thy God. Thou art THYSELF the object of thy search: the VOICE unbroken, that resounds throughout eternities, exempt from change, from sin exempt, the seven sounds in one, the VOICE OF THE SILENCE.

(E agora, descansa sob a árvore de Bodhi, que é a perfeição de todo o conhecimento, porque, sabe-o, és possuidor de Samadhi - o estado da visão infalível. Vê! tornaste-te a luz, tornaste-te o som, és o teu Mestre e o teu Deus. Tu próprio és o objecto da tua busca: a voz sem falha, que ressoa através de eternidades, isenta de mudança, isenta de pecado, os sete sons em um, A Voz do Silêncio.)

THE VOICE OF THE SILENCE VII

Shun ignorance, and likewise shun illusion. Avert thy face from world deceptions; mistrust thy senses, they are false. But within thy body -- the shrine of thy sensations -- seek in the Impersonal for the "eternal man"; and having sought him out, look inward: thou art Buddha.

(Afasta-te da ignorância e da ilusão também. Vira o rosto às decepções do mundo; desconfia dos teus sentidos; eles mentem. Mas dentro do teu corpo - escrínio das tuas sensações - procura no impessoal o Homem Eterno; e, tendo-o procurado, olha para dentro; tu és Buda.)

THE VOICE OF THE SILENCE VIII

The Lamp burns bright when wick and oil are clean. To make them clean a cleaner is required. The flame feels not the process of the cleaning. "The branches of a tree are shaken by the wind; the trunk remains unmoved." Both action and inaction may find room in thee; thy body agitated, thy mind tranquil, thy Soul as limpid as a mountain lake.

(A lâmpada brilha bastante quando estão limpos pavio e óleo. Para limpá-los é preciso quem os limpe. A chama não sente o processo de limpeza. "Os ramos de uma árvore são sacudidos pelo vento; o tronco fica imóvel". Tanto a acção como a inacção podem caber em ti; o teu corpo agitado, a tua mente tranquila, a tua Alma límpida como um lago de montanha.)

THE VOICE OF THE SILENCE IX

Have patience, Candidate, as one who fears no failure, courts no success. Fix thy Soul’s gaze upon the star whose ray thou art, the flaming star that shines within the lightless depths of ever-being, the boundless fields of the Unknown. Have perseverance as one who doth for evermore endure. Thy shadows live and vanish; that which in thee shall live for ever, that which in thee knows, for it is knowledge, is not of fleeing life: it is the man that was, that is, and will be, for whom the hour shall never strike.

(Tem paciência, candidato, como quem não teme falhar, nem procura triunfar. Fixa o olhar da tua Alma na estrela cujo raio és, a estrela chamejante que brilha nas profundezas sem luz do ser eterno, nos campos sem limite do desconhecido. Tem perseverança, como quem tem de suportar para sempre. As tuas sombras vivem e desaparecem; aquilo que em ti viverá para sempre, aquilo que em ti conhece (porque é o conhecimento) não é da vida transitória; é o Homem que foi, que é, e que há de ser, para quem a hora nunca soará.)

THE VOICE OF THE SILENCE X

Follow the wheel of life; follow the wheel of duty to race and kin, to friend and foe, and close thy mind to pleasures as to pain. Exhaust the law of Karmic retribution. Gain Siddhis for thy future birth. If Sun thou can’st not be, then be the humble planet. Aye, if thou art debarred from flaming like the noon-day Sun upon the snow-capped mount of purity eternal, then choose, O Neophyte, a humbler course. Point out the "Way" -- however dimly, and lost among the host – as does the evening star to those who tread their path in darkness.

(Segue a roda da vida; segue a roda do dever para com a tua raça e os do teu sangue, para com o amigo e o inimigo, e fecha a tua mente tanto aos prazeres como à dor. Esgota a lei da retribuição cármica. Adquire siddhis para o teu nascimento futuro. Se não podes ser o sol, sê então o humilde planeta. Sim, se te é impossível brilhar como o sol do meio-dia sobre o monte nevado da pureza eterna, então escolhe, ó neófito, uma carreira mais humilde. Aponta o caminho - por apagadamente que o faças, e perdido entre as turbas - como a estrela da tarde àqueles que caminham pela escuridão.)

THE VOICE OF THE SILENCE XI

The PATH is one, Disciple, yet in the end, twofold. Marked are its stages by four and seven Portals. At one end – bliss immediate, and at the other -- bliss deferred.

Both are of merit the reward: the choice is thine.

(O Caminho é um, discípulo, mas, no fim, duplo. Marcados estão os seus estágios por quatro e sete portas. A uma extremidade a felicidade imediata, à outra, felicidade renunciada. Ambos são a recompensa do mérito: a escolha a ti pertence.)

THE VOICE OF THE SILENCE XII

"The cloak of darkness is upon the deep of matter; within its folds I struggle. Beneath my gaze it deepens, Lord; it is dispelled beneath the waving of thy hand.

A shadow moveth, creeping like the stretching serpent coils. . . . It grows, swells out and disappears in darkness."

("O manto da escuridão cobre a profundeza da matéria; nas suas dobras me debato. Aprofunda-se, Senhor, à medida que para ele olho; um gesto da tua mão o desfaz. Mexe-se uma sombra, arrastando-se como as dobras coleantes da serpente... Cresce, alastra-se, e desaparece na escuridão".)

THE VOICE OF THE SILENCE XIII

Before thou canst approach the foremost gate thou hast to learn to part thy body from thy mind, to dissipate the shadow, and to live in the eternal. For this, thou hast to live and breathe in all, as all that thou perceivest breathes in thee; to feel thyself abiding in all things, all things in SELF.

(Antes que te possas acercar da porta mais próxima tens de aprender a separar o teu corpo do teu espírito, e a viver no eterno. Para isto, tens de viver e respirar em tudo, como tudo que vês respira em ti; sentir-te existir em todas coisas, e todas as coisas em ti.)

THE VOICE OF THE SILENCE XIV

Ere thou canst near that goal, before thine hand is lifted to upraise the fourth gate’s latch, thou must have mustered all the mental changes in thy Self and slain the army of the thought sensations that, subtle and insidious, creep unasked within the Soul’s bright shrine.

(Antes que possas acercar-te dessa meta, antes que a tua mão se erga para levantar o fecho da quarta porta, deves ter dominado todas as alterações mentais em ti, e matado o exército das sensações-pensamentos que, subtis e insidiosas, se introduzem, sem que tu queiras, no sacrário luzente da Alma.)

THE VOICE OF THE SILENCE XV

"Ere the gold flame can burn with steady light, the lamp must stand well guarded in a spot free from all wind." Exposed to shifting breeze, the jet will flicker and the quivering flame cast shades deceptive, dark and ever-changing, on the Soul’s white shrine.

("Antes que a chama dourada possa arder com um brilho firme, deve a lâmpada estar guardada num lugar livre de toda a aragem". Exposta à brisa volúvel, a chama tremerá, e, tremendo, lançará sombras enganosas, negras, e sempre variantes, sobre o sacrário branco da Alma.)

THE VOICE OF THE SILENCE XVI

Remember, thou that fightest for man’s liberation, each failure is success, and each sincere attempt wins its reward in time. The holy germs that sprout and grow unseen in the disciple’s soul, their stalks wax strong at each new trial, they bend like reeds but never break, nor can they e’er be lost. But when the hour has struck they blossom forth. . .

(Lembra-te, tu que lutas pela libertação humana, que cada falência é um triunfo, e cada tentativa sincera a seu tempo recebe o seu prémio. Os santos germes que brotam e crescem invisíveis na Alma do discípulo, dobram como juncos mas não quebram, nem podem eles perder-se. Mas quando a hora soa, desabrocham).

THE VOICE OF THE SILENCE XVII

Know, Conqueror of Sins, once that a Sowanee hath cross’d the seventh Path, all Nature thrills with joyous awe and feels subdued. The silver star now twinkles out the news to the night-blossoms, the streamlet to the pebbles ripples out the tale; dark ocean-waves will roar it to the rocks surf-bound, scent-laden breezes sing it to the vales, and stately pines mysteriously whisper: "A Master has arisen, a MASTER OF THE DAY".

(Aprende, vencedor dos pecados, que uma vez que um Sowani tenha atravessado o sétimo caminho, toda a natureza estremece de alegria e se sente submissa. A estrela prateada eis que cintila esta nova às flores da noite, o riacho murmura esse conto às pedras; as ondas escuras do oceano o cantam aos rochedos cheios de espuma, as brisas perfumadas cantam-no aos vales, e os pinheiros altivos segredam misteriosamente: "Surgiu um Mestre, um Mestre do Dia").

THE VOICE OF THE SILENCE XVIII

Alas! when once thou hast become like the fix’d star in highest heaven, that bright celestial orb must shine from out the spatial depths for all -- save for itself; give light to all, but take from none.

(Ai de ti! Uma vez que te tornaste como a estrela fixa no alto céu, esse claro orbe celeste deve, das profundezas do espaço, brilhar para todos, menos para si;

dar luz a todos, e a nenhum tirá-la.)

THE VOICE OF THE SILENCE XIX

Self-doomed to live through future Kalpas, unthanked and unperceived by man; wedged as a stone with countless other stones which form the "Guardian Wall", such is thy future if the seventh gate thou passest. Built by the hands of many Masters of Compassion, raised by their tortures, by their blood cemented, it shields mankind, since man is man, protecting it from further and far greater misery and sorrow.

(Por ti próprio condenado a viver através de Kalpas futuros sem que os homens te vejam ou te agradeçam; apertado como uma pedra contra inúmeras outras que formam o "Muro da Guarda", tal é o teu futuro se passares a sétima porta. Construído pelas mãos de muitos Mestres da Compaixão, erguido pelas suas torturas, cimentado pelo seu sangue, ele protege a humanidade, desde que o homem é homem, livrando-a de mais e de maior angustia e tristeza.)

THE VOICE OF THE SILENCE XX

Behold, the mellow light that floods the Eastern sky. In signs of praise both heaven and earth unite. And from the four-fold manifested Powers a chant of love ariseth, both from the flaming Fire and flowing Water, and from sweet-smelling Earth and rushing Wind. Hark! . . . from the deep unfathomable vortex of that golden light in which the Victor bathes, ALL NATURE’S wordless voice in thousand tones ariseth to proclaim: JOY UNTO YE, O MEN OF MYALBA . A PILGRIM HATH RETURNED BACK "FROM THE OTHER SHORE." A NEW ARHAN IS BORN. . . . Peace to all beings .

(Olha a luz suave que inunda o céu oriental. Céu e terra unem-se em gestos de adoração. E dos poderes quadruplamente manifestados sobe um cântico de amor, tanto do fogo que brilha como da água que corre, da terra perfumada e do vento que passa. Escuta!... do grande e insondável vórtice daquela luz dourada em que o Vencedor se banha, toda a voz sem palavras da natureza se ergue para em mil tons proclamar: SAÚDO-VOS, Ó HOMENS DE MYALBA. UM PEREGRINO REGRESSOU DA "OUTRA MARGEM" NASCEU UM NOVO ARHAN… Paz a todos os seres.