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Joma Sipe


GOD GEOMETRIZES: GEOMETRIC LIGHT in the writings of Helena Petrovna Blavatsky


Part I - "The Voice of The Silence", 2013



Illustrations for the book “The Voice of The Silence”

Ilustrações para o livro “A Voz do Silêncio”




Written by H. P. B. (Helena Petrovna Blavatsky) in 1889


(Tradução Portuguesa de Fernando Pessoa, 1916)





(Esquerda: quadro original em cartolina preta, caneta dourada e cristais - Left: original painting on black card, with gold ink pen and crystals)

(Direita: obra “iluminada” com efeitos de Luz em cumputador - Right: “Illuminated” Painting with Light computer effects)

(Dimensão de cada obra – Dimension of each work: 40x30cm)


(Ambas as obras estão disponíveis em posters - Both works prints available in posters)


© Joma Sipe, H. P. B. (Helena Petrovna Blavatsky), 2013/1889




Upasika के सुंदर स्मृति में
























H. P. B. (Helena Petrovna Blavatsky)

1831 – 1891



Para mais informação sobre HPB poderão consultar a Wikipedia em:


For more information on HPB you could consult Wikipedia on:























The First 1889 Edition of HPB "The Voice of The Silence"





THE following pages are derived from "The Book of the Golden Precepts," one of the works put into the hands of mystic students in the East.

The knowledge of them is obligatory in that school, the teachings of which are accepted by many Theosophists.

Therefore, as I know many of these Precepts by heart, the work of translating has been relatively an easy task for me.

It is well known that, in India, the methods of psychic development differ with the Gurus (teachers or masters), not only because of their belonging to different schools of philosophy, of which there are six, but because every Guru has his own system, which he generally keeps very secret. But beyond the Himalayas the method in the Esoteric Schools does not differ, unless the Guru is simply a Lama, but little more learned than those he teaches.

The work from which I here translate forms part of the same series as that from which the "Stanzas" of the Book of Dzyan were taken, on which the Secret Doctrine is based. Together with the great mystic work called Paramartha, which, the legend of Nagarjuna tells us, was delivered to the great Arhat by the Nagas or "Serpents" (in truth a name given to the ancient Initiates), the "Book of the Golden Precepts" claims the same origin.

Yet its maxims and ideas, however noble and original, are often found under different forms in Sanskrit works, such as the Dnyaneshwari,

that superb mystic treatise in which Krishna describes to Arjuna in glowing colours the condition of a fully illumined Yogi; and again in certain Upanishads.

This is but natural, since most, if not all, of the greatest Arhats, the first followers of Gautama Buddha were Hindus and Aryans, not Mongolians, especially those who emigrated into Tibet. The works left by Aryasanga alone are very numerous.

The original Precepts are engraved on thin oblong squares; copies very often on discs. These discs, or plates, are generally preserved on the altars of the temples attached to centres where the so-called "contemplative"

or Mahayana (Yogacharya) schools are established. They are written variously, sometimes in Tibetan but mostly in ideographs.

The sacerdotal language (Senzar), besides an alphabet of its own, may be rendered in several modes of writing in cypher characters, which partake more of the nature of ideographs than of syllables.

Another method (lug, in Tibetan) is to use the numerals and colours, each of which corresponds to a letter of the Tibetan alphabet (thirty simple and seventy-four compound letters) thus forming a complete cryptographic alphabet.

When the ideographs are used there is a definite mode of reading the text; as in this case the symbols and signs used in astrology, namely the twelve zodiacal animals and the seven primary colours, each a triplet in shade, i.e. the light, the primary, and the dark -- stand for the thirty-three letters of the simple alphabet, for words and sentences. For in this method, the twelve "animals" five times repeated and coupled with the five elements and the seven colours, furnish a whole alphabet composed of sixty sacred letters and twelve signs. A sign placed at the beginning of the text determines whether the reader has to spell it according to the Indian mode, when every word is simply a Sanskrit adaptation, or according to the Chinese principle of reading the ideographs.

The easiest way however, is that which allows the reader to use no special, or any language he likes, as the signs and symbols were,

like the Arabian numerals or figures, common and international property among initiated mystics and their followers.

The same peculiarity is characteristic of one of the Chinese modes of writing, which can be read with equal facility by any one acquainted with the character: for instance, a Japanese can read it in his own language as readily as a Chinaman in his.

The Book of the Golden Precepts -- some of which are pre-Buddhistic while others belong to a later date -- contains about ninety distinct little treatises. Of these I learnt thirty-nine by heart, years ago.

To translate the rest, I should have to resort to notes scattered among a too large number of papers and memoranda collected for the last twenty years and never put in order, to make of it by any means an easy task.

Nor could they be all translated and given to a world too selfish and too much attached to objects of sense to be in any way prepared to receive such exalted ethics in the right spirit. For, unless a man perseveres seriously in the pursuit of self-knowledge, he will never lend a willing ear to advice of this nature.

And yet such ethics fill volumes upon volumes in Eastern literature, especially in the Upanishads. "Kill out all desire of life," says Krishna to Arjuna.

That desire lingers only in the body, the vehicle of the embodied Self, not in the SELF which is "eternal, indestructible, which kills not nor is it killed" (Katha Upanishad). "Kill out sensation," teaches Sutta Nipata; "look alike on pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat." Again, "Seek shelter in the eternal alone" (ibid).

"Destroy the sense of separateness," repeats Krishna under every form. "The Mind (Manas) which follows the rambling senses, makes the Soul (Buddhi) as helpless as the boat which the wind leads astray upon the waters" (Bhagavad-Gita II. 70). Therefore it has been thought better to make a judicious selection only from those treatises which will best suit the few real mystics in the Theosophical Society, and which are sure to answer their needs. It is only these who will appreciate these words of Krishna-Christos, the "Higher Self": --"Sages do not grieve for the living nor the dead. Never did I not exist, nor you, nor these rulers of men; nor will any one of us ever hereafter cease to be." (Bhagavad-Gita II. 27).

In this translation, I have done my best to preserve the poetical beauty of language and imagery which characterise the original.

How far this effort has been successful, is for the reader to judge.






As  páginas seguintes são  extraídas do Livro  dos Preceitos de Ouro, uma das  obras lidas pelos estudiosos do misticismo no Oriente.

O seu conhecimento é obrigatório naquela escola cujos ensinamentos  são aceitos por muitos teosofistas.

Por  isso, como sei de cor muitos destes preceitos, o trabalho de traduzi-los foi para mim fácil tarefa.

É  bem  sabido  que na  Índia  os  métodos de  desenvolvimento psíquico divergem segundo os  Gurus (professores ou mestres), não só porque eles  pertencem a diferentes  escolas filosóficas, das quais há  seis, mas também  porque   cada  Guru  tem  o  seu   sistema,  que  em  geral  mantém cuidadosamente secreto.  Mas, para além dos Himalaias, não há diferença de métodos nas  escolas esotéricas,

a não ser que  o Guru seja simplesmente um Lama, pouco mais sabendo do que aqueles a quem ensina.

A obra,  de onde são  os trechos  que traduzo, forma  parte da mesma série de  onde são tiradas as estrofes do Livro  de Dzyan sobre que A Doutrina  Secreta  se  baseia. Juntamente  com  a  obra  mística  chamada Paramartha , a qual  segundo nos diz  a lenda  de Nagarjuna, foi  ditada ao grande Arhat pelos Nagas ou serpentes - nome dado aos antigos iniciados –

o Livro  dos  Preceitos Áureos  invoca  a  mesma origem.  As  suas máximas  e conceitos,  porém, por  nobres e  originais que sejam,  encontram-se muitas vezes, sob formas diversas,  em obras sânscritas,

tais como o Jnaneshevari, esse soberbo  tratado místico  em que Krishna  descreve a Arjuna,  em cores brilhantes, a  condição dum  iogue plenamente iluminado; e  ainda em certos Upanishads. 

Isto, afinal,  é naturalíssimo,  visto que quase  todos, senão todos, os  maiores Arhats,  os primeiros seguidores do  Gautama Buda, foram hindus  e árias,  e  não mongóis,  sobretudo aqueles  que emigraram  para o Tibete. 

As  obras  deixadas   apenas  por  Aryasanghas  são,  por  si  só, numerosíssimas.

Os  preceitos originais  estão gravados sobre  lâminas oblongas delgadas; as cópias, muitas vezes, sobre discos.

Estes discos ou chapas são geralmente  conservados nos  altares dos  templos ligados aos  centros onde estão  estabelecidas  as  chamadas  escolas  "contemplativas"  ou  Mahayana (Yogacharya). Estão  escritos de  diversas  maneiras, às  vezes no  idioma tibetano, mas  principalmente em idéografos.

A  língua sacerdotal (senzar), além  de por  um alfabeto  seu, pode  ser traduzida  em várias  maneiras de escrita  em caracteres  cifrados,  que têm  mais  de ideogramas  do que  de sílabas. Um outro método (lug, em tibetano) é o de empregar os números e as cores,  cada um  dos  quais corresponde  a uma  letra do  alfabeto tibetano (trinta  letras simples e  setenta e  quatro compostas),

formando  assim um alfabeto criptográfico  completo. Quando  se empregam os  idéografos há uma maneira certa  de ler  o texto,

pois,  neste caso, os símbolos  e os sinais usados  na astrologia,  isto é, os  doze animais  zodíacos e as  sete cores primárias,  cada  uma tripla  em  seu  matiz (claro,  primário e  escuro), representam as trinta e  três letras do alfabeto simples, formando palavras e orações.  Porque, neste método, os doze  animais, cinco vezes repetidos e juntos aos cinco elementos e às sete cores, compõem um alfabeto completo de setenta letras sagradas e doze signos.

Um signo posto no princípio de um parágrafo indica se o leitor tem de soletrar segundo  o modo índio (em que cada  palavra é apenas  uma adaptação,  sânscrita), ou segundo  o princípio chinês de  ler os ideógrafos. O método mais fácil  é, porém, aquele que não deixa o  leitor empregar qualquer  língua especial, ou o  que quiser, visto que os  sinais e os símbolos eram, como  os números ou algarismos arábicos, propriedade  comum e internacional  entre os  místicos iniciados e  os seus seguidores.  A mesma  peculiaridade  é característica  de uma  das maneiras chinesas de  escrever, que pode ser lida  com igual facilidade por qualquer pessoa conhecedora  dos caracteres:  por exemplo, um japonês  pode lê-la na sua língua tão prontamente como um chinês na sua. O   Livro   dos  Preceitos  Áureos  -  alguns  dos  quais  são pré-budísticos, ao passo que outros pertencem a um época posterior – contém uns noventa  pequenos tratados distintos. Destes  aprendi de cor, há muitos anos,  trinta  e nove. 

Para  traduzir os  outros,  teria de  me referir  a apontamentos dispersos entre um  número de papéis e notas, representando um estudo  de 20 anos  e nunca postos  em ordem,  demasiado grande para  que a tarefa fosse fácil. Nem  poderiam ser, todos, traduzidos e dados a um mundo por demais egoísta e atado aos objectos dos sentidos, para que pudesse estar preparado  a receber,  com  a devida  atitude  do espírito,  uma moral  tão elevada.

Porque,  a não ser  que um homem se  entregue perseverantemente ao culto do conhecimento de  si próprio, nunca poderá de bom grado dar ouvidos a conselhos desta natureza. E,  contudo, esta  moral  enche  tomos e  tomos da  literatura oriental, sobretudo  nos Upanishads.  "Mata todo o  desejo de viver"  - diz Krishna  a  Arjuna.  Esse  desejo mora  apenas  no  corpo,  veículo do  ser encarnado, e não na  própria Individualidade, que é "eterna, indestrutível, que não  mata nem  é mortal".) "Mata  a sensação", ensina  o  Sutta Nipata; "olha do  mesmo modo  para o prazer  e para a  dor, para  o ganho e  para a perda,  para a  vitória  e para  a derrota".  E ainda  "busca abrigo  só no eterno" (ibid.)

"Destrói o sentido da existência separada" - repete Krishna de variadas maneiras. "O Espírito (Manas), que segue os sentidos vagabundos torna a  alma (Budhi) tão inerte  como o barco que  o vento arrasa sobre as águas" (Bhagavad Gita, II 67).

Por isso se  julgou melhor fazer uma escolha judiciosa só entre aqueles tratados  que mais sirvam aos poucos  verdadeiro místicos que há na Sociedade Teosófica, e que  com certeza se ajustem às suas necessidades.

Só esses  compreenderão estas  palavras  de Krishna-Christos,  a Personalidade Superior.

"Sábios,  não choreis  nem pelos vivos nem  pelos mortos. Nunca deixei  de existir,  nem  vós, nem  estes reis  dos  homens;

nem  no futuro deixará  qualquer  um  de  nós de  existir"  ( Bhagavad  Gita,  II 11-12 ).

Nesta tradução, fiz o melhor que pude para preservar a beleza poética da linguagem simbólica que caracteriza o original.

Cabe ao leitor avaliar até que ponto o esforço foi bem sucedido.


Joma working on this Series in his studio, January/February 2013



Before the Soul can hear, the image (man) has to become as deaf to roarings as to whispers, to cries of bellowing elephants as to the silvery buzzing of the golden fire-fly.


(Antes que a Alma possa ouvir,  a imagem  (o homem) tem  de se tornar surda  aos rugidos como  aos segredos, aos gritos  dos elefantes em fúria como ao sussurro prateado do pirilampo de ouro.)


Aye, sweet is rest between the wings of that which is not born, nor dies, but is the AUM throughout eternal ages . Bestride the Bird of Life, if thou would’st know. Give up thy life, if thou would’st live.


(Sim, suave é o descanso entre as asas daquilo que não nasce,  nem morre, mas é o AUM  através de eras eternas. Cavalga a Ave da Vida, se queres saber. Abandona a tua vida, se queres viver.)​



Behold the Hosts of Souls. Watch how they hover o’er the stormy sea of human life, and how exhausted, bleeding, broken-winged, they drop one after other on the swelling waves. Tossed by the fierce winds, chased by the gale, they drift into the eddies and disappear within the first great vortex.

(Olha as  hostes das  Almas. Vê  como elas  pairam sobre  o mar tempestuoso da vida humana, e como, exaustas, sangrando, de asas quebradas, caem, uma após outra,  nas ondas encapeladas. Batidas pelos ventos ferozes, perseguidas pelos vendavais, são arrastadas para os sorvedouros e somem-se pelo primeiro grande vórtice que encontram.)



Thou canst not travel on the Path before thou hast become that Path itself. Let thy Soul lend its ear to every cry of pain like as the lotus bares its heart to drink the morning sun. Let not the fierce Sun dry one tear of pain before thyself hast wiped it from the sufferer’s eye. But let each burning human tear drop on thy heart and there remain, nor ever brush it off, until the pain that caused it is removed.


(Não podes  caminhar no  Caminho enquanto  não te  tornares, tu próprio, esse Caminho. Que a tua  Alma dê ouvidos a todo o grito de dor como a flor de lótus abre o seu seio para beber o sol matutino. Que o sol  feroz não seque uma única lágrima de dor antes que a tenhas limpado dos olhos de quem sofre. Que  cada lágrima  humana escaldante caia  no teu coração  e aí fique; nem nunca  a  tires   enquanto  durar  a  dor   que  a  produziu.)



Merge into one sense thy senses, if thou would’st be secure against the foe. ’Tis by that sense alone which lies concealed within the hollow of thy brain, that the steep path which leadeth to thy Master may be disclosed before thy Soul’s dim eyes.

(Funde num só sentido todos os teus sentidos, se queres tomar-te seguro contra o inimigo. É só por aquele sentido que está oculto no vácuo do teu cérebro, que  o caminho íngreme  que conduz  ao teu Mestre  se pode revelar aos olhos indecisos da tua Alma.)



And now, rest ’neath the Bodhi tree, which is perfection of all knowledge, for, know, thou art the Master of SAMADHI – the state of faultless vision. Behold! thou hast become the light, thou hast become the Sound, thou art thy Master and thy God. Thou art THYSELF the object of thy search: the VOICE unbroken, that resounds throughout eternities, exempt from change, from sin exempt, the seven sounds in one, the VOICE OF THE SILENCE.

(E  agora, descansa sob a árvore de Bodhi,  que é a perfeição de todo o conhecimento, porque,  sabe-o, és possuidor de Samadhi - o estado da visão infalível. Vê!  tornaste-te a luz, tornaste-te o som, és  o teu Mestre e o teu Deus. Tu próprio  és o objecto da tua busca: a voz sem falha, que ressoa através de eternidades, isenta de mudança, isenta  de pecado, os sete sons em um, A Voz do Silêncio.)


Shun ignorance, and likewise shun illusion. Avert thy face from world deceptions; mistrust thy senses, they are false. But within thy body -- the shrine of thy sensations -- seek in the Impersonal for the "eternal man"; and having sought him out, look inward: thou art Buddha.


(Afasta-te  da ignorância  e da ilusão  também. Vira o  rosto às decepções do mundo; desconfia dos teus sentidos; eles mentem. Mas dentro do teu  corpo -  escrínio das tuas  sensações -  procura no impessoal  o Homem Eterno; e, tendo-o  procurado, olha  para dentro;  tu és  Buda.)



The Lamp burns bright when wick and oil are clean. To make them clean a cleaner is required. The flame feels not the process of the cleaning. "The branches of a tree are shaken by the wind; the trunk remains unmoved." Both action and inaction may find room in thee; thy body agitated, thy mind tranquil, thy Soul as limpid as a mountain lake.

(A lâmpada brilha bastante  quando estão limpos  pavio e óleo. Para limpá-los é preciso quem os limpe. A chama não sente  o processo de limpeza. "Os  ramos de uma árvore  são sacudidos pelo vento;  o tronco fica imóvel". Tanto a  acção como  a inacção  podem caber  em ti; o teu corpo agitado, a  tua mente  tranquila,  a  tua Alma  límpida  como  um lago  de montanha.)


Have patience, Candidate, as one who fears no failure, courts no success. Fix thy Soul’s gaze upon the star whose ray thou art, the flaming star that shines within the lightless depths of ever-being, the boundless fields of the Unknown. Have perseverance as one who doth for evermore endure. Thy shadows live and vanish; that which in thee shall live for ever, that which in thee knows, for it is knowledge, is not of fleeing life: it is the man that was, that is, and will be, for whom the hour shall never strike.

(Tem paciência, candidato, como  quem  não  teme falhar,  nem procura triunfar. Fixa o  olhar da tua Alma na estrela cujo raio és, a estrela chamejante  que brilha nas  profundezas sem luz do  ser eterno, nos campos sem limite do desconhecido. Tem perseverança, como quem tem de suportar para sempre. As tuas sombras vivem e desaparecem; aquilo que em ti viverá para sempre, aquilo que em  ti  conhece (porque  é  o  conhecimento) não  é  da  vida transitória; é  o Homem que foi,  que é, e que há de  ser, para quem a hora nunca soará.)


Follow the wheel of life; follow the wheel of duty to race and kin, to friend and foe, and close thy mind to pleasures as to pain. Exhaust the law of Karmic retribution. Gain Siddhis for thy future birth. If Sun thou can’st not be, then be the humble planet. Aye, if thou art debarred from flaming like the noon-day Sun upon the snow-capped mount of purity eternal, then choose, O Neophyte, a humbler course. Point out the "Way" -- however dimly, and lost among the host – as does the evening star to those who tread their path in darkness.

(Segue a roda da vida; segue a roda do dever para com a tua raça e os do teu sangue, para com o amigo e o inimigo, e fecha a tua mente tanto aos  prazeres como  à  dor. Esgota  a lei  da retribuição  cármica. Adquire siddhis para o teu nascimento futuro. Se não podes  ser o sol, sê então o humilde planeta. Sim, se te é impossível brilhar como  o sol do meio-dia sobre o monte nevado da pureza eterna, então   escolhe,   ó   neófito,  uma   carreira   mais   humilde. Aponta o caminho - por apagadamente que o faças, e perdido entre as turbas - como a  estrela da tarde  àqueles que caminham  pela escuridão.)


The PATH is one, Disciple, yet in the end, twofold. Marked are its stages by four and seven Portals. At one end – bliss immediate, and at the other -- bliss deferred.

Both are of merit the reward: the choice is thine.


(O  Caminho é um, discípulo, mas,  no fim, duplo. Marcados estão os seus  estágios por quatro e sete portas. A uma extremidade a felicidade imediata, à outra, felicidade renunciada. Ambos são a recompensa do mérito: a escolha a ti pertence.)


 "The cloak of darkness is upon the deep of matter; within its folds I struggle. Beneath my gaze it deepens, Lord; it is dispelled beneath the waving of thy hand.

A shadow moveth, creeping like the stretching serpent coils. . . . It grows, swells out and disappears in darkness."


("O  manto da escuridão cobre a  profundeza da matéria; nas suas dobras  me debato. Aprofunda-se, Senhor,  à medida  que para ele  olho; um gesto da tua mão o desfaz. Mexe-se uma sombra, arrastando-se como as dobras coleantes da  serpente... Cresce,  alastra-se, e desaparece  na escuridão".)


Before thou canst approach the foremost gate thou hast to learn to part thy body from thy mind, to dissipate the shadow, and to live in the eternal. For this, thou hast to live and breathe in all, as all that thou perceivest breathes in thee; to feel thyself abiding in all things, all things in SELF.

(Antes que  te  possas acercar  da porta  mais próxima  tens de aprender a  separar o teu corpo do teu espírito, e  a viver no eterno. Para isto, tens  de viver e respirar  em tudo, como tudo  que vês respira em ti; sentir-te   existir  em   todas   coisas,  e   todas  as   coisas   em  ti.)



Ere thou canst near that goal, before thine hand is lifted to upraise the fourth gate’s latch, thou must have mustered all the mental changes in thy Self and slain the army of the thought sensations that, subtle and insidious, creep unasked within the Soul’s bright shrine.

(Antes que possas  acercar-te dessa meta, antes que a tua mão se erga para  levantar o fecho da  quarta porta, deves ter  dominado todas as alterações  mentais em  ti, e  matado o exército  das sensações-pensamentos que, subtis  e insidiosas,  se introduzem, sem  que tu queiras,  no sacrário luzente da Alma.)


"Ere the gold flame can burn with steady light, the lamp must stand well guarded in a spot free from all wind." Exposed to shifting breeze, the jet will flicker and the quivering flame cast shades deceptive, dark and ever-changing, on the Soul’s white shrine.


("Antes  que a  chama dourada possa  arder com um  brilho firme, deve a lâmpada estar guardada num lugar livre de toda a aragem". Exposta à brisa  volúvel, a  chama tremerá,  e, tremendo, lançará  sombras enganosas, negras,   e   sempre  variantes,   sobre   o  sacrário   branco  da   Alma.)


Remember, thou that fightest for man’s liberation, each failure is success, and each sincere attempt wins its reward in time. The holy germs that sprout and grow unseen in the disciple’s soul, their stalks wax strong at each new trial, they bend like reeds but never break, nor can they e’er be lost. But when the hour has struck they blossom forth. . .

(Lembra-te, tu que  lutas pela libertação humana, que cada falência é  um triunfo, e cada  tentativa sincera a seu  tempo recebe o seu prémio. Os  santos germes  que  brotam  e crescem  invisíveis  na Alma  do discípulo, dobram  como juncos  mas não quebram, nem  podem eles perder-se. Mas quando a hora soa, desabrocham).


Know, Conqueror of Sins, once that a Sowanee hath cross’d the seventh Path, all Nature thrills with joyous awe and feels subdued. The silver star now twinkles out the news to the night-blossoms, the streamlet to the pebbles ripples out the tale; dark ocean-waves will roar it to the rocks surf-bound, scent-laden breezes sing it to the vales, and stately pines mysteriously whisper: "A Master has arisen, a MASTER OF THE DAY".

(Aprende, vencedor dos  pecados, que uma vez que um Sowani tenha atravessado o sétimo caminho, toda a natureza estremece de alegria e se sente  submissa. A estrela prateada eis que  cintila esta nova às flores da noite, o riacho murmura esse conto às pedras; as ondas escuras do oceano o cantam aos rochedos  cheios de espuma, as brisas perfumadas cantam-no aos vales, e os pinheiros  altivos segredam misteriosamente: "Surgiu um Mestre, um Mestre do Dia").


Alas! when once thou hast become like the fix’d star in highest heaven, that bright celestial orb must shine from out the spatial depths for all -- save for itself; give light to all, but take from none.

(Ai  de ti! Uma vez que te tornaste como  a estrela fixa no alto céu, esse claro orbe  celeste deve, das profundezas do espaço, brilhar para todos,  menos  para  si;

dar  luz  a  todos, e  a  nenhum  tirá-la.)




Self-doomed to live through future Kalpas, unthanked and unperceived by man; wedged as a stone with countless other stones which form the "Guardian Wall", such is thy future if the seventh gate thou passest. Built by the hands of many Masters of Compassion, raised by their tortures, by their blood cemented, it shields mankind, since man is man, protecting it from further and far greater misery and sorrow.


(Por ti próprio  condenado a viver através de Kalpas futuros sem que  os homens  te vejam ou  te agradeçam; apertado como uma  pedra contra inúmeras outras que formam  o "Muro da Guarda", tal é o teu futuro se passares  a  sétima  porta. Construído pelas  mãos  de  muitos Mestres  da Compaixão,  erguido pelas  suas  torturas, cimentado  pelo seu  sangue, ele protege  a humanidade,  desde que o  homem é  homem, livrando-a de  mais e de maior angustia e tristeza.)







Behold, the mellow light that floods the Eastern sky. In signs of praise both heaven and earth unite. And from the four-fold manifested Powers a chant of love ariseth, both from the flaming Fire and flowing Water, and from sweet-smelling Earth and rushing Wind. Hark! . . . from the deep unfathomable vortex of that golden light in which the Victor bathes, ALL NATURE’S wordless voice in thousand tones ariseth to proclaim: JOY UNTO YE, O MEN OF MYALBA . A PILGRIM HATH RETURNED BACK "FROM THE OTHER SHORE." A NEW ARHAN IS BORN. . . . Peace to all beings .


(Olha a luz suave que inunda o céu oriental. Céu e terra unem-se em gestos  de adoração.  E dos poderes quadruplamente  manifestados sobe um cântico de amor, tanto  do fogo que brilha como da água que corre, da terra perfumada e do vento que passa. Escuta!...  do grande e insondável  vórtice daquela luz dourada em que  o Vencedor se banha, toda a voz sem  palavras da natureza se ergue para em mil tons proclamar: SAÚDO-VOS, Ó HOMENS DE MYALBA. UM PEREGRINO REGRESSOU DA "OUTRA MARGEM" NASCEU UM NOVO ARHAN… Paz a todos os seres. 

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